+PRO DEO ET PONTIFICE+: EL FALSO PROFETA, EL ANTICRISTO Y EL CONCILIÁBULO CONTRA LA SANTÍSIMA VIRGEN MARÍA Y LOS DOS TESTIGOS DEL APOCALIPSIS ("PROFETAS DE CALAMIDADES")

EL FALSO PROFETA, EL ANTICRISTO Y EL CONCILIÁBULO CONTRA LA SANTÍSIMA VIRGEN MARÍA Y LOS DOS TESTIGOS DEL APOCALIPSIS ("PROFETAS DE CALAMIDADES") - Parte 5

Tercer sofisma: la Iglesia debe actualizarse (*"aggiornarse") expresando la doctrina con las fórmulas del pensamiento moderno.

Sigamos citando el discurso de apertura del "Concilio":

"Pero no debemos limitarnos a custodiar este precioso tesoro como si nos ocupáramos sólo del pasado, sino que debemos ponernos con alegría, sin miedo, a trabajar en el tiempo que exige, continuando el camino que la Iglesia ha recorrido desde hace siglos. casi veinte siglos. Tampoco tenemos como objetivo principal discutir algunos capítulos fundamentales de la doctrina de la Iglesia y, por tanto, repetir más abundantemente lo que ya han dicho los Padres y los teólogos antiguos y modernos. Creemos que esta doctrina es bien conocida por vosotros y está grabada en vuestras mentes. De hecho, si se hubiera tratado sólo de discusiones de este tipo, no habría habido necesidad de convocar un concilio ecuménico. [...] Esta doctrina cierta e inmutable, que debe ser fielmente respetada, debe ser profundizada y presentada de modo que responda a las exigencias de nuestros tiempos. Porque una cosa es el depósito mismo de la fe, es decir, las verdades contenidas en nuestra venerable doctrina, y otra cosa es la forma en que se expresan esas verdades, aunque conservan el mismo sentido y el mismo contenido. Será necesario conceder mucha importancia a esta forma y trabajar con paciencia, si es necesario, en su desarrollo; y tendremos que recurrir a un modo de presentación que corresponda mejor a una enseñanza de carácter principalmente pastoral 3."

El 10 de octubre de 1958, "Juan XXIII" ya había declarado: «No estamos en la tierra para custodiar un museo, sino para cultivar un jardín floreciente y lleno de vida". Y el 13 de enero de 1960: "La Iglesia Católica no es un museo arqueológico. Es la antigua fuente del pueblo que da agua a las generaciones actuales como la dio a las del pasado. »

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Troisième sophisme : il faut faire l’aggiornamento * de l’Église en exprimant la doctrine avec les formules de la pensée moderne

Citons encore le discours d’ouverture du "Concile" :

"Cependant, ce précieux trésor nous ne devons pas seulement le garder comme si nous n’étions préoccupés que du passé, mais nous devons nous mettre joyeusement, sans crainte, au travail qu’exige notre époque, en poursuivant la route sur laquelle l’Église marche depuis près de vingt siècles. Nous n’avons pas non plus comme premier but de discuter de certains chapitres fondamentaux de la doctrine de l’Église, et donc de répéter plus abondamment ce que les Pères et les théologiens anciens et modernes ont déjà dit. Cette doctrine, Nous le pensons, vous ne l’ignorez pas et elle est gravée dans vos esprits. En effet, s’il s’était agi uniquement de discussions de cette sorte, il n’aurait pas été besoin de réunir un concile œcuménique. [...] Il faut que cette doctrine certaine et immuable, qui doit être respectée fidèlement, soit approfondie et présentée de la façon qui répond aux exigences de notre époque. En effet, autre est le dépôt lui-même de la foi, c’est-à-dire les vérités contenues dans notre vénérable doctrine, et autre est la forme sous laquelle ces vérités sont énoncées, en leur conservant toutefois le même sens et la même portée. Il faudra attacher beaucoup d’importance à cette forme et travailler patiemment, s’il le faut, à son élaboration ; et on devra recourir à une façon de présenter qui correspond mieux à un enseignement de caractère surtout pastoral 3."

Le 10 octobre 1958, "Jean XXIII" avait déjà déclaré : « Nous ne sommes pas sur terre pour garder un musée, mais pour cultiver un jardin florissant, plein de vie. » Et le 13 janvier 1960 : « L’Église catholique n’est pas un musée d’archéologie. Elle est l’ancienne fontaine du village qui donne l’eau aux générations d’aujourd’hui comme elle l’a donnée à celles du passé. »

Es interesante notar aquí la reacción de uno de los grandes teólogos innovadores del "Concilio". En su diario, el Padre M.D. Chenu O.P. se alegra del discurso de apertura del "Concilio" en cuanto «condena las discusiones en torno a doctrinas adquiridas, cuya verdad debe ser repetida sin más, pero formulada para las necesidades de este tiempo 1».

Comparemos con la enseñanza de los Papas anteriores:

— S.S. el Papa Pío IX, en el Syllabus (n. 13) condenó la siguiente proposición: «El método y los principios con que los antiguos doctores escolásticos cultivaban la teología no corresponden ya a las exigencias de nuestro tiempo ni al progreso de la ciencia. »

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Il est intéressant de noter ici la réaction de l’un des grands théologiens novateurs du "Concile". Dans son journal, le père M.D. Chenu O.P. se réjouit du discours d’ouverture du Concile dans la mesure où « il blâme des discussions autour de doctrines acquises, dont la vérité doit être répétée sans plus, mais formulée pour les besoins de ce temps 1. »

Comparons avec l’enseignement des papes précédents :

— S.S. le pape Pie IX, dans le Syllabus (nº 13) condamnait la proposition suivante : « La méthode et les principes avec lesquels les anciens docteurs scolastiques ont cultivé la théologie ne correspondent plus aux exigences de notre temps et au progrès des sciences. »

El hereje dominico francés Chenu

— San Pío X: “[Según los modernistas,] para comprender bien la naturaleza del dogma, es necesario ver ante todo qué tipo de relación hay entre las fórmulas religiosas y los sentimientos religiosos. [... Las fórmulas] constituyen una especie de intermedio entre el creyente y su fe: en relación con la fe, no son más que signos inadecuados de su objeto, vulgarmente símbolos; en relación al creyente, ellas son sólo puros instrumentos. De lo que se deduce que no contienen la verdad absoluta: como símbolos, [...] deben adaptarse al sentimiento religioso en sus relaciones con el hombre; como instrumentos [...ellas] tienen que adaptarse recíprocamente al hombre en sus relaciones con el sentimiento religioso. Y como lo absoluto, que es el objeto de este sentimiento, tiene infinitos aspectos bajo los cuales puede aparecer sucesivamente, y como el creyente puede encontrarse sucesivamente en condiciones muy disímiles, se sigue que las fórmulas dogmáticas están sujetas a estas mismas vicisitudes, y por lo tanto, a la mutación. Esto abre la puerta a una variación sustancial de los dogmas 2.

— S.S. Pío XII: “En materia de teología, el objetivo de algunos es debilitar lo más posible el significado de los dogmas y liberarlos de la formulación en uso en la Iglesia. [...] Alimentan la esperanza de que el dogma, así liberado de sus elementos que, según ellos, son extrínsecos a la Revelación, podrá compararse con fruto a las opiniones dogmáticas de quienes están separados de la unidad de la Iglesia: conseguiríamos entonces asimilar al dogma católico todo lo que agrada a los disidentes. Además, [...] se abrirá el camino, piensan, para satisfacer las necesidades del momento expresando el dogma mediante las nociones de la filosofía moderna. [...] [El principio que fundamenta esta idea es que] los misterios de la fe no pueden ser significados por nociones adecuadamente verdaderas, sino por nociones, según ellos, aproximadas y siempre mudables, por las cuales la verdad es indicada probablemente hasta cierta extensión, pero fatalmente distorsionada. Por eso no creen que sea absurdo, sino absolutamente necesario, que la teología, que a lo largo de los siglos ha utilizado como instrumentos propios diversas filosofías, sustituya nociones nuevas por nociones antiguas, de modo que, de modos diversos y a menudo opuestos, y sin embargo presentada por ellos como equivalente, nos expresa las verdades divinas de una manera apropiada a los seres humanos 1. »

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— Saint Pie X : « [Selon les modernistes,] pour bien entendre la nature du dogme, il faut voir avant tout quelle sorte de rapport il y a entre les formules religieuses et les sentiments religieux. [... Les formules] constituent entre le croyant et sa foi une sorte d’entre-deux : par rapport à la foi, elles ne sont que des signes inadéquats de son objet, vulgairement des symboles ; par rapport au croyant, elles ne sont que de purs instruments. D’où l’on peut déduire qu’elles ne contiennent point la vérité absolue : comme symboles, elles [...] ont à s’adapter au sentiment religieux dans ses rapports avec l’homme ; comme instruments [... elles] ont réciproquement à s’adapter à l’homme dans ses rapports avec le sentiment religieux. Et comme l’absolu, qui est l’objet de ce sentiment, a des aspects infinis sous lesquels il peut successivement apparaître, et que le croyant peut se trouver lui-même successivement dans des conditions fort dissemblables, il s’ensuit que les formules dogmatiques sont soumises à ces mêmes vicissitudes, et partant à mutation. Ainsi est ouverte la voie à la variation substantielle des dogmes 2. »

— S.S. Pie XII : « En ce qui concerne la théologie, le propos de certains est d’affaiblir le plus possible la signification des dogmes, et de libérer le dogme de la formulation en usage dans l’Église. [...] Ils nourrissent l’espoir que le dogme, ainsi débarrassé de ses éléments qu’ils nous disent extrinsèques à la Révélation, pourra être comparé avec fruit aux opinions dogmatiques de ceux qui sont séparés de l’unité de l’Église : on parviendrait alors à assimiler au dogme catholique tout ce qui plaît aux dissidents. Bien plus [...] la voie sera ouverte, pensent-ils, pour donner satisfaction aux besoins du jour en exprimant le dogme au moyen des notions de la philosophie moderne. [...] [Le principe qui fonde cette idée est que] les mystères de la foi ne peuvent pas être signifiés par des notions adéquatement vraies, mais par des notions, selon eux, approximatives et toujours changeables, par lesquelles la vérité est indiquée sans doute jusqu’à un certain point, mais fatalement déformée. C’est pourquoi ils ne croient pas absurde, mais absolument nécessaire que la théologie, qui a utilisé au cours des siècles différentes philosophies comme ses instruments propres, substitue aux notions anciennes des notions nouvelles, de telle sorte que, sous des modes divers et souvent opposés, et pourtant présentés par eux comme équivalents, elle nous exprime les vérités divines sous le mode qui sied à des êtres humains 1. »

Concluyamos con el profesor Romano Amerio: “La actualización de las fórmulas fue la causa explícita y formal del Concilio Vaticano II, como proclamó en su discurso inaugural el Papa que lo inauguró, Juan XXIII. Esta doctrina que distingue la sustancia de la fe [inmutable] y las fórmulas que la expresan [susceptibles de cambio], es una doctrina enseñada por primera vez [en la Iglesia] por Juan XXIII y que no existía antes de él. Se convirtió entonces en una doctrina común, aceptada por todos, porque nadie quiere reconocer que resulta de manifestar la misma cosa mediante fórmulas diferentes 2. " El profesor da, como ejemplo de un uso muy frecuente de esta nueva manera de ver la siguiente frase de la encíclica Ut unum sint de Juan Pablo II (n. 95): «El primado pontificio es una verdad absoluta de la Iglesia, pero debe ser pensado de modo nuevo, con fórmulas nuevas». Así es como al recordar una verdad, podemos pasar a su opuesta. Desde el último Concilio nos hemos acostumbrado a este tipo de cambios."

*—Se puede traducir como actualización. (Nota del editor)

3 — Discurso de apertura del "Concilio", DC, col. 1382-1383.

1 — Padre CHENU Marie-Dominique O.P., Notas diarias del Concilio, París, Cerf, 1995, pág. 68. La lectura de esta reflexión deja a uno un tanto perplejo. En otra obra, el padre Chenu explica con más claridad su pensamiento personal: “No se trata de distinguir una sustancia inmóvil y formas externas variables. [...] Es dentro y por la fidelidad misma de mi fe que percibo la verdad, siempre idéntica y siempre nueva, del misterio hoy en acción, en su misma sustancia, y no sólo en la adaptación oportunista de sus fórmulas. Exigente, sutil, delicado, según el modelo de continuidad y en la medida de la unidad de un ser vivo. » (La Iglesia hacia el futuro, París, Cerf, 1969, p. 91.)

2— Encíclica Pascendi Dominici gregis, 8 de septiembre de 1907.

1— Encíclica Humani generis, 12 de agosto de 1950.

CONTINUARÁ...

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Concluons avec le professeur Romano Amerio : « L’aggiornamento des formules a été la cause explicite et formelle du concile Vatican II, comme le proclamait dans le discours d’ouverture le pape qui l’a ouvert, Jean XXIII. Cette doctrine qui distingue la substance de la foi [immuable] et les formules qui l’expriment [susceptibles de changer], est une doctrine enseignée pour la première fois [dans l’Église] par Jean XXIII et qui n’existait pas avant lui. Elle est alors devenue une doctrine courante, acceptée de tous, parce que personne ne veut reconnaître qu’elle aboutit à manifester la même chose par des formules différentes 2. » Le professeur donne, comme exemple d’utilisation très fréquente de cette nouvelle manière de voir, la phrase suivante de l’encyclique Ut unum sint de Jean-Paul II (nº 95) : « Le primat pontifical est une vérité absolue de l’Église, cependant il doit être pensé d’une manière nouvelle, avec des formules nouvelles. » C’est ainsi qu’en rappelant une vérité, on peut passer à son contraire. Depuis le dernier Concile, on est habitué à ce genre de glissement.

*— On peut traduire par mise à jour. (NDLR.)

3 — Discours d’ouverture du "Concile", DC, col. 1382-1383.

1 — CHENU père Marie-Dominique O.P., Notes quotidiennes au Concile, Paris, Cerf, 1995, p. 68. La lecture de cette réflexion laisse quelque peu perplexe. Dans un autre ouvrage, le père Chenu explique plus clairement sa pensée personnelle : « Il ne s’agit pas de distinguer une substance immobile et des formes extérieures variables. [...] C’est à l’intérieur, et par fidélité même de ma foi, que je perçois la vérité toujours identique et toujours neuve du mystère aujourd’hui en acte, dans sa substance même, et non pas dans la seule adaptation opportuniste de ses formules. Exigeante, subtile, délicate, selon le modèle de la continuité et à la mesure de l’unité d’un être vivant. » (L’Église vers l’avenir, Paris, Cerf, 1969, p. 91.)

2— Encyclique Pascendi Dominici gregis, du 8 septembre 1907.

1— Encyclique Humani generis, du 12 août 1950.

À SUIVRE...

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