+PRO DEO ET PONTIFICE+: febrero 2025

EJEMPLOS DE AMBIGÜEDADES, CONTRADICCIONES Y OMISIONES NOTABLES EN LOS TEXTOS CONCILIARES

EJEMPLOS DE AMBIGÜEDADES Y CONTRADICCIONES EN LOS TEXTOS CONCILIARES

- Ambigüedades

Como ejemplos de ambigüedades graves y específicas, nos limitaremos aquí a recordar las que ya se han convertido en clásicas.

En la "constitución dogmática" Dei Verbum sobre la revelación divina (dogmática sólo porque se ocupa de verdades inherentes al dogma), las verdades de la fe sobre las dos fuentes paritarias de la revelación (Sagrada Escritura y Tradición), sobre la inerrancia absoluta de las Escrituras y sobre la historicidad plena y total de los Evangelios se exponen de manera insuficiente a todas luces y poco clara (en los arts. 9, 11, 19 de DV), con una terminología que en un caso (art. 11) se presta a interpretaciones opuestas entre sí, una de las cuales puede reducir la inerrancia a sola la «verdad consignada en la Escritura con vistas a nuestra salvación» (lo que equivale a profesar una herejía, en resumidas cuentas, porque la inerrancia absoluta de la Sagrada Escritura, inclusive también la de los enunciados sobre hechos que contiene, es una verdad de fe mantenida y enseñada siempre por la Iglesia).

- Contradicciones

A título de ejemplo de contradicción patente, recordemos el art. 2 del "decreto" Perfectae Caritatis sobre la renovación de la vida religiosa, donde se dice que «la renovación adecuada [accommodata] de la vida religiosa abarca a un tiempo, por una parte, la vuelta a las fuentes de toda vida cristiana y a la primitiva inspiración de los institutos, y por otra, una adaptación [aptationem] de los mismos a las diversas condiciones de los tiempos».

La contradicción salta a la vista, porque lo propio de la vida religiosa (a tenor de los tres votos de pobreza, castidad y obediencia) ha sido siempre el estar en antítesis perfecta con el mundo, corrompido por el pecado original, cuya figura es caduca y pasajera. ¿¿¿Cómo es posible, entonces, que la “vuelta a las fuentes”, a la “primitiva inspiración de los Institutos”, se verifique juntamente con su “adaptación a las diversas condiciones de los tiempos”, o por mejor decir, mediante dicha adaptación??? La adaptación a tales “condiciones”, que son hoy las del mundo moderno secularizado, de cultura laicista, etc., impide de suyo “la vuelta a las fuentes”. (!!!) Pero no solo eso, sino que el querer acomodarse al espíritu torcido del mundo hace peligrar y acaba por extinguir la búsqueda de la intimidad con Dios que toda alma consagrada debe preferir antes que cualquier otra cosa, ¡pues una vez apagada la llama de la fe y la piedad, se pierde todo!

Otro ejemplo de contradicción: en el art.79 de la Gaudium et Spes se admite el derecho de los gobiernos a la “legítima defensa” para “defenderse con justicia” (ut populi iuste defendatur), lo cual parece sustancialmente conforme con la enseñanza tradicional de la Iglesia, que ha admitido siempre, a la hora de defenderse contra un ataque externo que interno, un tipo de “guerra justa”, conforme con los principios del derecho natural. No obstante, el art. 82 de la misma Gaudium et Spes contiene asimismo una «prohibición absoluta de la guerra» (De bello omnino interdicendo) y por ende, de todo tipo de guerra, sin exceptuar expresamente la guerra defensiva, justificada tres artículos más arriba, que por ello viene permitida y condenada a la vez por el "concilio". (!?)

Un ejemplo más: también nos parece evidente que se da una contradicción tocante al tan cacareado mantenimiento del latín como lengua litúrgica. En efecto, el "concilio" ordena conservar (servetur) «el uso de la lengua latina en los ritos latinos» (Sacrosantum Concilium, 36, 1), pero al mismo tiempo concede “mayor cabida” en la liturgia a la lengua vulgar, según las normas y los casos fijados por el propio "concilio" (SC 36, 2). Pero las normas de carácter general establecidas por el "concilio" atribuyen a las conferencias episcopales, en virtud de la facultad de experimentar nuevas formas litúrgicas (¡!) que se les concede, una competencia casi ilimitada en relación con la introducción de la lengua vernácula en el culto (SC 22 §2; 40-54).

Además, abundan los casos en que el "concilio" autoriza el uso –parcial o total– de la lengua nacional: en la administración de los sacramentos, de los sacramentales y en los ritos particulares (SC 63); en los ritos bautismales en los países de misión (SC 65); en la ordenación de los sacerdotes (SC 76); en el matrimonio (SC 77 y 78); en los rezos del Oficio Divino (SC 101), y en la solemne liturgia de la misa (SC 113). Más que de mantener el uso del latín, el "concilio" parece haberse preocupado de abrir el mayor número posible de cauces a la lengua vulgar, (¡!) sentando así las premisas de su victoria definitiva en el ruinoso "postconcilio" montiniano.

OMISIONES NOTABLES

Entre las omisiones del "concilio", limitémonos a recordar las más notables.

En el plano dogmático:

1. No se condenan los errores del siglo.

2. Falta el concepto de lo sobrenatural y, correlativamente, toda mención del paraíso.

3. Brilla por su ausencia un tratamiento específico del infierno, al que se menciona tan solo una vez, y ésta de pasada (cf. Lumen Gentium, art. 58).

4. No figura mención alguna del dogma de la transubstanciación, ni del carácter propiciatorio del santo sacrificio, en la noción de la santa misa expuesta en el art. 47 de la SC, lo que se repite, p. ej., en el art. 106 de la misma constitución y en otros lugares.

5. Tampoco se menciona en absoluto a los “pobres de espíritu” (peor aún: falta hasta su concepto).

En el plano espiritual:

1. En general, se advierte la omisión de cualquier rasgo específicamente católico en conceptos clave de la pastoral, relativos a las relaciones entre la Iglesia y el Estado, el tipo ideal del individuo, la familia, la cultura, etc. (Gaudium et Spes §§53, 74, 76, etc.).

2. No se condena el comunismo (hecho sobre el cual han corrido ríos de tinta). Dicha laguna se echa de ver en el siguiente pasaje de la Gaudium et Spes, que condena genéricamente el “totalitarismo”, poniéndolo en el mismo plano que la “dictadura”: «De todas formas es inhumano que la autoridad política caiga en formas totalitarias o en formas dictatoriales que lesionan gravemente los derechos de la persona o de los grupos sociales» (Gaudium et Spes, 75). Idéntica laguna se nota también en el art. 79 de la misma constitución, en la cual se condenan métodos abominables como «aquellos con los que metódicamente se extermina a todo un pueblo, raza o minoría étnica. Lo cual hay que condenar vehementemente como crimen horrendo». Tales “métodos” los vio aplicar el siglo XX varias veces, p.ej., contra los armenios cristianos, exterminados casi en un setenta y cinco por cien por los turcos musulmanes en los años que precedieron a la primera guerra mundial, y, por parte del nazismo neopagano, contra los judíos, cuyas vastas y florecientes comunidades de Europa centro-oriental fueron anonadadas; pero también vio a los comunistas aplicarlos al eliminar física y sistemáticamente al denominado “enemigo de clase”, es decir, a millones de individuos cuya culpa no era otra que la de pertenecer a una clase social determinada (aristocracia, burguesía, campesinado), que había de ser extirpada en nombre de la sociedad sin clases, fin utópico del comunismo. De ahí que, en la Gaudium et Spes §79, habría debido añadirse el genocidio de una clase social a los distintos tipos de exterminio mencionados; pero el ala “progresista”, que se impuso en el "concilio", se guardó bien de hacerlo: en buena parte, se orientaba políticamente hacia la izquierda, y no quiso que se hablara, ni del marxismo como doctrina, ni del comunismo como realización práctica de aquél.

3. La falta de condena de la corrupción de las costumbres, del hedonismo, que ya comenzaba a difundirse en la sociedad occidental.

Teniendo en cuenta todo este cúmulo de errores, imprecisiones, precipitaciones, ambigüedades, contradicciones y omisiones, el desarrollo del conciliábulo sólo podía ser tormentoso y agónico, como efectivamente así fue, y no digamos ya el resultado final, que envío a la Santa Esposa de Cristo al eclipse total, suplantándola por la aberración parida por esa infame asamblea de herejía y apostasía, la inmunda Prostituta de Babilonia la Grande, que se hace pasar por la Iglesia Católica a ojos de todo el universo hoy, pero cuyos padres son los eternamente malditos el Anticristo Montini-Pablo 6 y su falso profeta Roncalli-Juan 23.

CONTINUARÁ...

Errores en el mensaje de los Padres Conciliares al mundo.

6. Errores en el mensaje de los Padres Conciliares al mundo. Ejemplos de ambigüedades y contradicciones ínsitas en los textos del concilio. Omisiones notables en el plano dogmático y en el plano espiritual.

*Nota: En la elaboración de este capítulo hemos recurrido a los trabajos de Roberto de Mattei y de Canonicus, ya citados anteriormente. Los complementaremos además con nuestros propios comentarios donde sea conveniente.

Al comienzo de la tercera Congregación General, el 20 de octubre, un “Mensaje al Mundo”, cuya primera versión había sido redactada por el Padre Chenu, fue aprobado a mano alzada. No habiendo sido propiamente un acto del "Concilio" fue, sin embargo, la primera manifestación pública de los Padres Conciliares. “En el desarrollo de nuestros trabajos –proclamaban- tendremos en gran consideración todo aquello que concierne a la dignidad humana y aquello que contribuye a la verdadera fraternidad entre los pueblos”. (!?)

Una de las pocas voces que se opusieron fue la del "Cardenal" Heenan, Arzobispo de Liverpool, quien se expresó en estos términos:

“Me parece que éste no es el momento de enviar un mensaje a todos los hombres y me parecería muy triste que el primer mensaje fuese tan vago y prolijo. Con seguridad, los periódicos no van a publicar casi nada de este mensaje. Pienso que sería mejor esperar un poco, hasta que, después de las discusiones, se encuentre algo verdaderamente interesante que decir a todos los hombres, y que entonces pueda atraer la atención del mundo. En efecto, el mundo espera de nosotros palabras de compasión y de esperanza, para confortar los espíritus, muy angustiados por el temor a una guerra nuclear, y debemos decir algo en nombre de aquellos Padres que no están con nosotros debido a las persecuciones, así como una palabra de compasión por los pueblos cristianos que se encuentran bajo el comunismo, y también a ellos les debemos enviar una palabra para consolar sus almas.”

El mensaje no tuvo resonancia alguna en la prensa, como había previsto Heenan, pero indicó una dirección. La agencia soviética Tass transmitió, sin comentarios, la parte en la que se decía que no hay nadie “que no deteste la guerra y que no tienda hacia la paz con ardiente deseo” y la frase en la que se decía que el "Concilio" Ecuménico tendría especialmente en cuenta en su trabajo “todo aquello que concierne a la dignidad humana y aquello que contribuye a la verdadera fraternidad entre los pueblos”.

En contrapartida, quince Obispos católicos de rito oriental en el exilio, los llamados “uniatas” –que, con la unión de Brest, en 1596, se habían vuelto a unir a Roma, rechazaron asociarse al mensaje porque no reflejaba la dramática situación impuesta por el comunismo a la Iglesia en los Países del Este. El 23 de noviembre, estos Obispos divulgaron el texto de una declaración en la que se llamaba la atención del mundo sobre la ausencia en el "Concilio" de su Metropolita, Josef Slipyi, deportado en Siberia hacía diecisiete años, único superviviente de once Obispos ucranianos enviados a los gulag, mientras en las sesiones conciliares participaban dos observadores del Patriarcado de Moscú, definidos por ellos como “instrumento dócil y útil en las manos del gobierno soviético”. Dos días después de la publicación de este documento, el 23 noviembre, "Mons." Willebrands, en nombre del Secretariado por la Unión de los Cristianos, en el transcurso de una conferencia de prensa, defendió a los observadores rusos, que habían “manifestado un espíritu sinceramente religioso y ecuménico”, lamentando el comunicado de los Obispos ucranianos. (!?) El 9 de febrero del año siguiente, Mons. Slipyi fue repentinamente excarcelado y partió a Roma.

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ERRORES DETECTADOS EN EL MENSAJE DE LOS PADRES CONCILIARES AL MUNDO

El mensaje al mundo transmitido en la inauguración del concilio contiene en miniatura la pastoral que se desarrollará ad abundantiam en la herética Gaudium et Spes, una pastoral en la cual el puesto principal se reserva para los “bienes humanos”, la “dignidad del hombre” en cuanto hombre, la “paz entre los pueblos” (invocada para no tener que convertirlos a Cristo): «Y puesto que de los trabajos del concilio confiamos que aparezca más clara e intensa la luz de la fe, esperamos también una renovación espiritual, de la que proceda igualmente un impulso fecundo que fomente los bienes humanos, tales como los inventos de las ciencias, los adelantos de la técnica y una más dilatada difusión de la cultura». (???)

Los “bienes humanos” están representados aquí por el progreso de la ciencia, del arte, de la técnica, de la cultura (entendida a la manera del siglo, según se infiere de Gaudium et Spes, arts. 60 a 62). ¿Debía el concilio preocuparse de eso?... ¿Había de desear el incremento de tales “bienes”, meramente terrenales, caducos, a menudo falaces, en lugar de anhelar el aumento de los eternos, fundados en valores perennes, enseñados por la Iglesia a lo largo de los siglos?... ¿Cómo asombrarse de que, por efecto de una pastoral de tal género, se abriera la grave crisis que todavía perdura, en vez de verificarse un nuevo “esplendor” de la fe?...

El error teológico en sentido propio se manifiesta después, en la conclusión del mensaje, allí donde se escribe: «Por eso, humilde y ardientemente, invitamos a todos, no sólo a nuestros hermanos, a quienes servimos como pastores, sino también a todos los hermanos que creen en Cristo y a todos los hombres de buena voluntad (prescindiendo por ello de su religión personal) […] a que colaboren con nosotros para instaurar en el mundo una sociedad humana más recta y más fraterna», puesto que «el designio divino es tal que por la caridad brille ya de alguna manera el reino de Dios como prenda del reino eterno».

Esta NO es la doctrina católica, para la cual “la prenda del reino eterno” en este mundo la constituye sólo y exclusivamente la Iglesia católica, la Iglesia visible, docente y discente, miembros terrenales del Cuerpo Místico de Cristo, que crece (con lentitud, pero lo hace) a despecho de la oposición de Satanás, el “príncipe de este mundo”: la Iglesia, no la unión de “todos los hombres de buena voluntad”, de todo el género humano, bajo el falso estandarte del “progreso”.

Continuará...

EL FALSO PROFETA, EL ANTICRISTO Y EL CONCILIÁBULO CONTRA LA SANTÍSIMA VIRGEN MARÍA Y LOS DOS TESTIGOS DEL APOCALIPSIS ("PROFETAS DE CALAMIDADES") - Parte 9

SOBRE LA FALSA BEATIFICACIÓN (Y CANONIZACIÓN) DEL FALSO PROFETA RONCALLI

Conclusión

Las observaciones que acabamos de hacer ponen en duda la reciente beatificación de "Juan XXIII". [*Falsa beatificación hecha por la Ramera conciliar o montiniana, cuyo valor es nulo]

Podemos primero hacer una comparación con el Papa Pío IX que fue beatificado el mismo día. [*También por la Ramera, así que todo es nulo y sin efecto; no obstante, no dudamos ni un segundo de que el glorioso Pío IX está en el Cielo viendo a la Trinidad Beatísima]

Lo que da que pensar es la alabanza unánime del mundo al vicario de Aquel –Nuestro Señor Jesucristo– a quien el mundo ha odiado: “ortodoxos”, protestantes, judíos, musulmanes, liberales, masones, modernistas, socialistas, comunistas, etc., todos ensalzaron la “bondad” del "papa Juan". Sabemos, sin embargo, cómo S.S. Pío IX fue odiado por el mundo, por los ideólogos revolucionarios, masónicos, liberales o socialistas. "¡Arrojadlo al Tíber!" fue el grito del mundo revolucionario cuando el féretro del pontífice fue llevado a la iglesia de San Lorenzo en la noche del 12 al 13 de julio de 1881, ¡tres años después de su muerte!

Se ha hablado de la devoción de "Juan XXIII" a S.S. Pío IX. Sin querer poner en duda la sinceridad de esta devoción, se puede preguntar si "Juan XXIII", además de su devoción a Pío IX, Papa de la Inmaculada Concepción y del Vaticano I, tenía una devoción a Pío IX, Papa del Syllabus, del cual "Juan XXIII" no habla.

***

SUR LA FAUSSE BÉATIFICATION (ET CANONISATION) DU FAUX PROPHÈTE RONCALLI

Conclusion

Les constatations que nous venons de faire jettent un trouble sur la récente béatification de "Jean XXIII." [*Fausse béatification faite par la prostituée conciliaire ou montinienne, dont la valeur est nulle]

On peut d’abord faire une comparaison avec le pape Pie IX qui a été béatifié le même jour. [*Aussi faite par la Prostituée, donc tout est nul et non avenu ; Cependant, nous ne doutons pas une seconde que le glorieux Pie IX soit au Ciel contemplant, louant et adorant la Très Sainte Trinité.]

Ce qui donne à réfléchir est la louange unanime du monde pour le vicaire de Celui – Notre-Seigneur Jésus-Christ – que le monde a haï : « orthodoxes », protestants, juifs, musulmans, libéraux, franc-maçons, modernistes, socialistes, communistes, etc., tous ont exalté la « bonté » du "pape Jean." Nous savons en revanche comment Pie IX a été haï par le monde, par les idéologues révolutionnaires, maçonniques, libéraux ou socialistes. « Jetez-le dans le Tibre » fut le cri du monde révolutionnaire quand le cercueil du pontife fut apporté dans l’église San Lorenzo la nuit du 12 au 13 juillet 1881, trois ans après sa mort !

On a parlé de la dévotion de "Jean XXIII" pour S.S. Pie IX. Sans vouloir mettre en doute la sincérité de cette dévotion, on peut se demander si "Jean XXIII", outre sa dévotion pour Pie IX pape de l’Immaculée et de Vatican I, avait une dévotion pour Pie IX pape du Syllabus dont "Jean XXIII" ne parle pas.

De hecho, se puede pensar que las "aperturas" de "Juan XXIII" habrían sido condenadas sin contemplaciones por S.S. Pío IX:

—Apertura a los aires del tiempo presente, es decir, apertura al liberalismo y al modernismo, con la promoción de teólogos y prelados hasta ahora marginados por su amistad con los liberales y los modernistas.

— Apertura a no católicos, herejes y cismáticos, e incluso a no cristianos.

— Apertura a los masones.

—Apertura a la izquierda, al comunismo, a todos los enemigos de la Iglesia.

Esto puede ser suficiente para explicar por qué, a diferencia del Papa Pío IX, "Juan XXIII" no fue odiado por sus contemporáneos.

En resumen, podemos decir que "Juan XXIII" causó tres daños gravísimos a la Iglesia y a la humanidad:

— Desarmó a la Iglesia, abriéndola a todos sus adversarios, hasta entonces condenados y mantenidos a distancia por los Papas Pío IX, San Pío X y Pío XII, entre otros. Permitió que la venenosa corriente modernista tomara el control de la conducta del "Concilio" y de la Iglesia.

— Paralizó el celo apostólico de la jerarquía y de los fieles en la defensa de los derechos de Nuestro Señor Jesucristo y de la Iglesia, en la difusión de la fe y de la santa caridad.

—Dio patente a toda la ideología de izquierda y dejó a la Iglesia y al mundo entero a merced de los males más peligrosos para la paz: el socialismo, el comunismo, la masonería, el liberalismo, la revolución, las falsas religiones, las sectas, etc.

***

En fait, on peut bien penser que les « ouvertures » de Jean XXIII auraient été condamnées par Pie IX :

— Ouverture à l’air frais du temps actuel, c’est-à-dire ouverture au libéralisme et au modernisme, avec la promotion de théologiens et de prélats jusqu’alors mis à l’écart à cause de leur amitié pour les libéraux et les modernistes.

— Ouverture aux acatholiques, hérétiques et schismatiques, et même aux non chrétiens.

— Ouverture aux franc-maçons.

— Ouverture à la gauche, au communisme, à tous les ennemis de l’Église.

Cela peut suffire à expliquer pourquoi, à la différence du pape Pie IX, "Jean XXIII" n’a pas été haï par ses contemporains.

Pour résumer, on peut dire que "Jean XXIII" a causé trois très graves dommages à l’Église et à l’humanité :

— Il a désarmé l’Église, l’ouvrant à tous ses adversaires jusqu’alors condamnés et tenus à distance par les papes Pie IX, saint Pie X et Pie XII entre autres. Il a permis au venimeux courant moderniste de prendre en mains la conduite du "Concile" et de l’Église.

— Il a paralysé le zèle apostolique de la hiérarchie et des fidèles dans la défense des droits de Notre-Seigneur Jésus-Christ et de l’Église, dans la diffusion de la foi et de la sainte charité.

— Il a donné une patente à toute l’idéologie de gauche et a laissé l’Église et le monde entier à la merci des maux les plus dangereux pour la paix : socialisme, communisme, franc-maçonnerie, libéralisme, révolution, fausses religions, sectes, etc.

¿Podemos juzgar como buen pastor y buen "Papa", digno de ser beatificado, es decir, glorificado e imitado por los fieles, a aquel que entregó las ovejas –incluso las que todavía no están en el rebaño de Cristo– a los lobos comunista y francmasón?

La "beatificación" de S.S. Pío IX y "Juan XXIII" nos plantea un dilema insoluble, porque se nos ofrecen dos modelos opuestos de santidad: la santidad "clásica" en la Iglesia, la que nace de la apertura a la santidad de Dios, y una nueva "santidad", la cual nace del diálogo y de la apertura a la “bondad” de los hombres.

¿A quién debemos seguir e imitar? ¿Al Papa de la condena al comunismo o al "papa" del silencio sobre el comunismo? Y este silencio es más real que el que se atribuye a S.S. Pío XII sobre el nazismo. Nadie habla nunca de ello, pero sus daños están a la vista de todos. En resumen: ¿a quién debemos seguir e imitar? ¿Al Papa religioso o al "papa" “político”?

Nos encontramos ante una de las muchas contradicciones modernistas, insoportables para una mente católica.

Al “beatificar” a "Juan XXIII", la Iglesia conciliar beatificó a su "concilio" y se beatificó a sí misma con toda su obra de autodemolición. Y el mismo día, a S.S. Pío IX, el Papa de la Inmaculada Concepción y del Primer Concilio Vaticano, el Papa del Syllabus y de la primera condena del comunismo, se le pidió que cubriera con su santa sombra a "Juan XXIII", el "papa" de la la negativa a revelar el mensaje de Nuestra Señora de Fátima, el "papa" del Vaticano II, del anti-Syllabus y del silencio sobre el comunismo, para bendecir su obra y sus frutos amargos. S.S. Pío IX se vio así obligado a bendecir post mortem aquello contra lo que había luchado durante todo su largo pontificado. Estamos en el absurdo.

***

Peut-on juger comme un bon pasteur et un bon "pape", digne d’être béatifié, c’est-à dire glorifié et imité par les fidèles, celui qui a livré les brebis – même celles qui ne sont pas encore dans la bergerie du Christ – au loup communiste et franc-maçon ?

La "béatification" de S.S. Pie IX et de Jean XXIII nous met devant un dilemme insoluble, parce qu’on nous propose deux modèles de sainteté opposés : la sainteté « classique » dans l’Église, celle qui naît de l’ouverture à la sainteté de Dieu, et une nouvelle sainteté, celle qui naît du dialogue et de l’ouverture à la « bonté » des hommes.

Qui devons-nous suivre et imiter ? Le pape de la condamnation du communisme ou le "pape" du silence sur le communisme ? Et ce silence-là est plus réel que celui imputé à Pie XII sur le nazisme. Personne n’en parle jamais et pourtant ses dommages sont devant les yeux de tous. Bref : qui devons-nous suivre et imiter ? Le pape religieux ou le "pape" « politique » ?

Nous nous trouvons devant une des si nombreuses contradictions modernistes, insupportables pour un esprit catholique.

En ayant « béatifié » Jean XXIII, l’Église conciliaire a béatifié son concile et s’est béatifiée elle-même avec toute son œuvre d’auto-démolition. Et le même jour, on a demandé à S.S. Pie IX, le pape de l’Immaculée et du concile Vatican I, le pape du Syllabus et de la première condamnation du communisme, de couvrir de sa sainte ombre "Jean XXIII", le "pape" du refus de révéler le message de Notre-Dame de Fatima, le "pape" de Vatican II, de l’anti-Syllabus et du silence sur le communisme, afin de bénir son œuvre et ses fruits amers. Pie IX est ainsi contraint de bénir post mortem ce qu’il combattit pendant toute la durée de son long pontificat. Nous sommes dans l’absurde.

Ernest Hello escribió:

"Quien ama la verdad odia el error. Esto está tan cerca de la ingenuidad como de la paradoja. Pero este odio al error es la piedra de toque con la que se reconoce el amor a la verdad. Si uno no tiene la verdad, puede hasta cierto punto decir que la ama e incluso hacerlo creer a los demás: pero tened por seguro que en este caso os faltará el horror por lo falso, y esta señal dirá a todos que no amáis la verdad.

Cuando un hombre que amó la verdad deja de amarla, no comienza declarando su deserción; comienza por odiar menos el error. Aquí es donde se traiciona a sí mismo. La complacencia secreta es una de las partes más ignoradas de la historia mundial.

Cuando un hombre pierde el amor a la doctrina, buena o mala, que profesaba, ordinariamente conserva el símbolo de esta doctrina; sólo que siente morir dentro de él toda aversión a las doctrinas contrarias a ella".1

1 — HELLO Ernest, El Hombre, París, nueva edición, Perrin et Cie, 1994, p. 214-215.

"Abbé" Michel Simoulin, hereje lefebvrista de reconocer & resistir

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Ernest Hello écrivait :

"Quiconque aime la vérité déteste l’erreur. Cela est aussi près de la naïveté que du paradoxe. Mais cette détestation de l’erreur est la pierre de touche à laquelle se reconnaît l’amour de la vérité. Si vous n’avez pas la vérité, vous pouvez jusqu’à un certain point dire que vous l’aimez et même le faire croire : mais soyez sûr qu’en ce cas vous manquerez d’horreur pour ce qui est faux, et à ce signe on reconnaîtra que vous n’aimez pas la vérité.

Quand un homme qui aimait la vérité cesse de l’aimer, il ne commence pas par déclarer sa défection ; il commence par moins détester l’erreur. C’est par là qu’il se trahit. Les complaisances secrètes forment une des parties les plus ignorées de l’histoire du monde.

Quand un homme perd l’amour de la doctrine, bonne ou mauvaise qu’il professait, il garde ordinairement le symbole de cette doctrine : seulement, il sent mourir en lui toute aversion pour les doctrines contraires à celle-là 1.

1 — HELLO Ernest, L’homme, Paris, nouvelle édition, Perrin et Cie, 1994, p. 214-215.

"Abbé" Michel Simoulin, hérétique lefebvriste de reconnaître & résister

https://prodeoetpontifice.blogspot.com/2025/02/el-falso-profeta-el-anticristo-y-el.html

LA PURIFICACIÓN DE LA SANTÍSIMA VIRGEN MARÍA y LA PRESENTACIÓN DE N.S.J.C. EN EL TEMPLO (2 de febrero)

Esta fiesta se nos presenta como el puente entre el misterio de la Navidad y el de Pascua: la Virgen María tiene todavía al Niño en sus brazos, pero lo lleva al templo para ofrecerlo. La Purificación a la cual se sometió la Santísima Virgen por un acto sublime de humildad, sin estar obligada, pasa en el oficio y en la Misa a segundo plano. Lo que sobre todo celebramos en este día es la Presentación del Niño Jesús en el Templo.

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La Fiesta de la Presentación era muy importante para el Padre Olier, fundador del seminario y de la compañía de los sacerdotes de San Sulpicio. A continuación, presentamos una hermosa meditación sobre este misterio tomada de sus obras.

La ofrenda que María había hecho de sí misma a Dios desde el momento de su Inmaculada Concepción fue secreta; pero como la virtud de la religión, además de los deberes interiores y ocultos, incluye los deberes exteriores y públicos, Dios quiso que ella renovara su ofrenda en el templo de Jerusalén, único santuario de toda la religión verdadera que había entonces en el mundo. Así que Él mismo le inspiró el pensamiento de ofrecerse a Él en este lugar santo. Esta niña bendita, santificada en su carne, y plenamente penetrada y llena de la divinidad en su alma, fue dirigida en todo por el Espíritu Santo: no habiendo en ella ninguna admisión a la sabiduría humana, sólo podía actuar según Dios, en Dios, para Dios, y por la misma dirección de Dios.

Tan pronto como Dios la inspiró para separarse de la casa de sus padres, ella dejó este mundo vulgar y corrupto sin mirar atrás. No se detuvo a analizar si, en el servicio de Dios, tendría alguna necesidad; si este gran Dios sería suficiente para ella en todas las cosas o no. No pensó en su casa, en sus padres: se abandonó por completo a Él con una confianza maravillosa, sin pensar en ella, ni en nada de lo que pudiera pasar. Poseída por el Espíritu de Dios, todopoderoso, todo ardiente, todo amor, fue conducida al templo por este Espíritu divino, que la elevó por encima de su edad y de las fuerzas de la naturaleza. Aunque solo tenía tres años, subió sola los escalones del templo; y Dios quiso que ella caminara así, sola, sin apoyarse en su madre, para mostrar que solo el Espíritu divino la guiaba; y también para enseñarnos que, operando en nuestras almas por su poder, Él verdaderamente suple nuestras flaquezas y debilidades. Sin embargo, la acompañaba Santa Ana, su madre, porque, por muy llenos que estemos del Espíritu Santo, debemos vivir siempre bajo la guía externa de aquellos que Él nos ha dado para que ocupen su lugar. Él mismo, bajo el exterior de estas personas, nos asegura su dirección.

Separada así de la casa de sus padres, a tan tierna edad, esta santísima niña se abandonó a Dios, en el olvido del mundo y en la muerte de sí misma, con un fervor y un celo incomprensibles. Renovó sus votos de hostia y sierva, con un amor todavía más grande, más puro, más excelente, más admirable que el que había manifestado en el templo sagrado del vientre de Santa Ana. Este amor, que aumentaba en ella a cada instante, sin interrupción ni descanso, era lo que la hacía tan grande.

Completamente consumida por este amor, no quería tener vida, movimiento, libertad, espíritu, cuerpo, más que en Dios. La ofrenda que hizo de sí misma fue tan viva, tan ardiente y tan apremiante, que su alma tenía una disposición actual y perpetua de entregarse sin cesar a Dios, y ser suya cada vez más, creyendo, por así decirlo, que nunca podría ser suficiente y queriendo pertenecerle todavía más, si le era posible. Finalmente, al ofrecerse como hostia viva, enteramente consagrada a Dios en sí misma y en todo lo que un día sería, renovó la consagración que ya le había hecho de toda la Iglesia, en el momento de su concepción; especialmente de las almas que, siguiendo su ejemplo, se consagrarían a su servicio divino en tantas comunidades santas.

En este día, la ley antigua vio cumplirse una de sus figuras; el templo de Jerusalén presenció el cumplimiento de algo que esperaba: recibió en su recinto uno de los templos de los que era imagen, la Santísima Virgen María, templo vivo de Jesucristo, como Jesucristo debía ser el templo perfecto y verdadero de la Divinidad.

Jean-Jacques Olier, Vie intérieure de la Très Sainte Vierge